Сфера бодисаттв




НазваниеСфера бодисаттв
страница4/8
Дата публикации25.07.2013
Размер1.51 Mb.
ТипЛекция
vbibl.ru > Культура > Лекция
1   2   3   4   5   6   7   8
. – Вы спросите: «знали ли все люди, которые жили во время земной жизни Христа Иисуса, что происходит столь важное событие?» Подумайте, что великий историк Тацит, живший сто лет спустя, писал о христианах, как о почти неизвестной секте. Он рассказывает о христианах только то, что в закоулках Рима ютится секта, предводительствуемая неким Иисусом. Долгое время после События Христа в Риме думали, что Иисус их современник, как будто Он только что выступал. Короче говоря, важные вещи могут совершаться в развитии человечества, а современники их не замечают. Самое важное могло бы даже бесследно пройти, если бы люди не имели склонности к его пониманию. Но тогда человечество не пережило бы этого самого важного, в отношении его засохло бы и опустело. «Изменитесь, приблизилось Царство Небесное», – так провозглашал Иоанн Креститель и Сам Христос Иисус. Тем самым они указывали имеющим уши, чтобы слышать, что Совершается Важнейшее. Что мир ничего не знает о важнейшем, ещё не есть доказательство того, что оно уже существует. Те, которые ныне призваны истолковывать знамения времени, знают, что совершается теперь: они должны указывать на событие, если не решающее, то всё-таки важное: поистине, как раз в наше время развивается нечто неизмеримо значительное. И если тогда Иоанном указывалось на Христа, если Он Сам Указывал на приближение Царства Небесного, на «Я», то сегодня надо указывать на Другое Важное Событие.

Христос во плоти только раз спустился на Землю. Во плоти Он пребывал на Земле в начале нашей эры. Согласно Мудрому Водительству нашего мирового развития, мы не увидим более Христа во плоти, как физически воплощённого человека, – но и не должны Его более увидеть. Ибо во плоти Христос более не придет. Тем не менее, мы должны говорить о новом отношении человека ко Христу. Почему? Потому что мрачный век, Кали-юга, как раз завершился с концом XIX века, и с началом XX века занимается новая эпоха, в которой подготавливаются новые свойства людей, – те свойства, которые были утеряны в «мрачный век». Медленно и постепенно подготовляются новые свойства. Они будут подготавливаться до такой степени, что явятся отдельные люди, которые будут знать их как прирожденные свойства. Эти свойства особенно проявятся у известного числа людей между 1930 и 1940 гг., и через эти новые свойства наступят новые отношения ко Христу.

Этим указан чрезвычайно важный этап человеческого развития. И Духоведение существует для того, чтобы открыть понимание людей для этих новых свойств, которые покажутся в человеческом мире. Не потому существует Антропософия в мире, что отдельные люди с охотой и симпатией её распространяют, а потому, что Антропософия необходима, если люди хотят уразуметь, что произойдёт и первой половине нашего века. Уразуметь же это можно только с помощью того, что даёт человеку Духоведение. И когда получат способность познать в духе то, что тогда произойдёт, тогда будут также в состоянии не смешивать событий с их ошибочными изображениями. Ибо материализм, распространяясь всё более, захватывает и духовные мировоззрения, и там его действие особенно пагубно. Он может повести к тому, что люди не сумеют познать в духе то, что должно быть познано в духе, и будут искать его в материальной мире. И так как должно наступить новое отношение ко Христу в первой половине нашего века, то в следующие десятилетия до наступления события всё снова должно будет подчёркиваться, что явятся фальшивые Мессии, фальшивые христы, которые будут опираться на тех, кто и в области Духоведения останется только материалистом, представляющим себе новое отношение ко Христу не иначе, как ко вновь Явившемуся воплоти. Фальшивые Мессии воспользуются этим и скажут: «Снова явился Христос во плоти».

Антропософическая Мудрость должна подготовить те отношения, которых можно достичь одними человеческими свойствами в течение первой половины нашего века. Вместе с этим вырастает до громадных размеров ответственность Антропософического Стремления: ибо Антропософия подготовляет ко грядущему Событию, которое или будет понято, если Антропософия привьется к душам людей, и тогда оно оплодотворит дальнейшее развитие человечества, или пойдёт мимо человечества и не будет понято, если люди откажутся принять орудие, через которое они могут уразуметь это Событие: орудие Духоведения.

Если же люди настолько отвергнут Духоведение, что от него ничего не останется, то они и не будут знать, что Событие наступило – или ложно его истолкуют. Плод этих Событий пропадёт тогда для будущего человечества и оно будет обречено на величайшее страдание.

Этим указывается на новое Отношение человека ко Христу, которое нарождается в человеческой душе навстречу Христу в сравнительно недалёком будущем.

 
Лекция четвертая

^ НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

 

Берлин, 8 февраля 1910г.

 

Сегодня мы должны ещё раз указать на тот важный источник, который заключается в изречениях Нагорной Проповеди, и, исходя из него, окинуть взором настоящее и ближайшей будущее человечества.

Нагорную Проповедь Евангелия от Матфея можно понять, лишь

уразумев весь её Дух, и исходя из Духа развития человечества.

Вспомним вкратце то, что ещё вчера выступило перед нами: древнее смутное ясновидение постепенно исчезало; человеческое познание, человеческие способности всё больше и больше ограничивались физическим планом; по этой причине связь человека с духовными мирами должна была утверждаться на событиях физического плана. Сопоставив всё это, мы поймем, что та Божественно-Духовная Сущность, которую мы характеризовали, как Христа, должна была в эпоху, когда люди были ограничены восприятием физического плана, воплотиться именно в физическое тело. По этой причине можно было рассказать самое существеннее из Жизни Этой Божественно-Духовной Сущности в выражениях и словах, относящихся к физическому плану. Дело не только в том, что те немногие – по сравнению со всем человечеством, которые видели Христа Иисуса, могли Его лицезреть и наблюдать телесно, на физическом плане; но важно то, что в рассказах о Христе Иисусе изображается Событие физического плана.

В прежних рассказах, о других Божественно-Духовных Сущностях, слова, взятые из физического плана, не вполне соответствовали истинным происшествиям. Они должны быть поняты скорее, как намёки, истинные не происшествия могли быть поняты только тем, кто умел относить слева к событиям на высших планах. Жизнь же Христа Иисуса понятна каждому, кто лишь в состоянии применить рассказанное к событиям на физическом плане. И в этом направлении можно сказать: Сущность Христа вполне спустилась до физического воплощения, до жизни в физическом теле. Это должно было произойти, ибо соответствовало тогдашнему характеру способностей человека, ибо человеческое «Я» как таковое, должно было осознать свою сущность при правильном ходе развития.

Мы видели, что Заратустра или Зороастр, из ряда более древних индивидуальностей наиболее способствовал Событию в Палестине. Но, чтобы сделаться тем, чем он должен был стать в то время, необходимо было создать тело, которое заключало бы в себе как бы экстракт всего того, что дано было целому народу, – такому народу, которому суждено было передать человечеству способности, переходящие по физическому наследованию. Существенное в древнееврейском народе то, что из поколения в поколение должны были развиваться те способности, которые, всё усиливаясь, передавались по наследству от отца к сыну, от сына к внуку и т.д., чтобы проявиться в своём высшем и совершеннейшем развитии в том Теле, которое было унаследовано от Авраама и Соломона его последним носителем Заратустрой. Нам надлежит ещё многое рассмотреть, прежде чем мы будем в состоянии понять во всех частностях Миссию древнееврейского народа. Для этого мы должны постепенно усвоить, как от поколения к поколению всё облагораживались качества, необходимые для Тела Иисуса. Это Тело должно было, поелику возможно, стоять на высоте своего всемирно-исторического призвания. Это было возможно только благодаря тому, что всё, что принадлежало этому Телу соломоновского Иисуса, было сколь возможно совершенно в отношении этих способностей. Мы знаем, что во всяком физическом теле действовали четыре члена человеческой природы, – физическое, эфирное, астральное тела и «Я» – и что в будущем разовьются Самодух, Жизнедух и Духочеловек. Но мы не можем это понимать так, что внезапно прекратится деятельность, скажем, астрального тела, или, что позднейшее совсем не подготовляется в прежнем. В известном отношении, всё позднейшее подготовляется прежним. Правда, человек ныне не может собственной силой работать над собою так, чтобы, например, в нём особенно выразился Жизнедух; но другие, Божественно-Духовные Сущности проявляют в человеке такую деятельность, которая может быть названа деятельностью Жизнедуха. Это относится и к Духочеловеку. Поэтому все семь членов Иисуса из Назарета – или, скорее, человеческой организации Иисуса из Назарета – должны были быть облагорожены. Для этого требовалась особая подготовка. Эта подготовка даёт нам предчувствие тайн, скрытых в развитии человечества и Земли.

Издавна в зародыше подготовлялось совершенствование Тела Иисуса из Назарета. Мы видели, как в первом периоде, от Авраама до Соломона или Давида, та же работа творилась над поколениями, какая обычно творится над отдельным человеческим телом в промежуток времени от рождения до смены зубов. Стоящие за развитием силы действовали так, что, фактически, существовал некогда предок Иисуса, имевший уже предрасположение к тем возможно более совершенным способностям, которые проявились в Теле, ставшем носителем Заратустры. Итак, в предке Иисуса было, так сказать, предрасположение к правильному развитию всех семи членов человеческой природы. Другими словами: восходя по линии предков Иисуса, мы Должны встретить такого, который имел бы в себе зародыш семичленной человеческой природы, – по крайней мере, – предрасположение к тому совершенному развитию, какое они получили в Теле Иисуса из Назарета. Если это и не выражено во внешнем предании; то древнееврейское тайное учение знакомо с этим фактом. Оно знало, что некогда жил человек, о котором можно было сказать: в нём действовали семь членов человека так, что их необходимо отметить как особо выдающиеся. Действительно, посвящённые древнееврейского тайного учения так и указывали на предка Иисуса из Назарета, о котором они знали: мы должны совсем особо рассматривать семь человеческих членов в этом предке.

Поэтому они называли «Я» этого предка «Итиэль» и тем указали, что это «Я» должно было обладать той силой – ибо слово «Итиэль» означает приблизительно «обладание силой», той смелостью, чтобы стать, передаваясь наследственна через поколения, истинным носителем «Я» Той Высочайшей Сущности, Которая должна была снова выявиться в Иисусе из Назарета. Они назвали астральное тело того предка «Лемуэль», что означает приблизительно такое развитие астрального тела, когда оно чувствует закон, закономерность не только вне себя, но и внутри себя. Они называли эфирное тело того предка «Бен Яге», что означает, наиболее проработанное в себе эфирное тело, воспринимающее привычки с известный совершенством. И физическое тело этого предка они назвали «Агур», – по той причине, что физическая деятельность, свойство этого предка на физическом плане, состояло в том, что он собирал всё, что имелось из старых преданий: «Агур» означает «собиратель». Все мировоззрения и учения были собраны в Иисусе; а в этом предке уже развилось предрасположение к тому. То, что работало как «Духочеловек», в этом предке было названо ими «Иедидзах», что означает приблизительно «Божий любимец», потому что Любовь Божественно-Духовных Сущностей с особым тщаниям работала над этим предрасположением к Духочеловеку. Будхи или Жизнедуха, действовавшего в этом предке, они обозначили как «Кохелет», говоря про него: «в этом предке должен действовать Жизнедух, чтобы он мог влиять, как учитель целого народа, чтобы его содержание изливалось на весь народ». И, наконец, они называли Манас или Самодух этого предка «Соломоном», что означает внутреннее равновесие», ибо они говорили: такой Самодух должен иметь в себе предрасположение к внутренней завершённости, к равновесию в самом себе. Таким образом этот предок, известный обычно под именем «Шеломона», «Шлеймо» или «Соломона», имеет три главных имени: Иедидзах, Кохелет и Соломон и четыре придаточных имени: Агур, Бен-Яге, Лемуэль, Итиэль, потому что эти последние обозначают четыре оболочки, а три первые – Божественную Внутренний Суть. Семь имен имеет эта личность в еврейском тайном учении. И если позднее отдельные люди, а также и отдельные секты среди самих евреев, бывали, так сказать, недовольны Соломоном (мы не будем разбирать, справедливо или нет), то это может быть объяснено тем, что в этом Соломоне были великие, значительные задатки, которые ввиду данной Цели, должны были передаваться дальше, но, что отдельный человек на определённой ступени развития далеко не всегда осуществляет в своей внешней жизни то, что он должен наследственно передать как задаток, потомству. И, может быть, именно потому, что в нём заключены великие силы, он больше подвергается возможности неправильно направить эти силы, чем другой, не имеющий их. Моральные недочеты Соломона не стоят в противоречии с точкой зрения на него тайного древнееврейского учения; как раз наоборот, эта точка зрения объясняет недочёты Соломона.

Так смотрит древнееврейское тайное учение на предка Иисуса, значение которого относительно всей миссии древнееврейского народа оно вполне осознает. Всё, что было заложено в эту личность, перешло дальше на потомство и выявилось в своей сущности, когда всемирно-исторический ход потребовал этого. Тут мы можем почувствовать, какие закономерные тайны скрываются в развитии человечества.

Если, таким образом, миссия древнееврейского народа состояла преимущественно в том, чтобы привить, так сказать, в кровь, в физическую наследственность те свойства, которые человечеству надлежало воспринять через этот народ из высших миров, то именно ко времени выступления Иоанна Крестителя и Иисуса из Назарета человечество было готово к восприятию этими облагороженными качествами импульса к новому подъему в духовные миры, другими словами – Импульса Христа. Всё это сказано для того, чтобы дать понять, какие меры были необходимы, чтобы создать внутри физического развития человечества оболочку, достойную заключить в себя Сущность Христа.

Теперь мы, быть может, ощутим и почувствуем радикальный прогресс в развитии человечества благодаря этой, спустившейся вплоть до физического, Божественной Миссии еврейского народа, почувствуем, как Божественное глубже всего опустилось до физической материи, чтобы с этого поворотного пункта человечество могло бы тем больше подняться от утончённого физического к духовному. Подъём к духовному должен был начаться как раз в это время. Но для этого человечество должно было получить такой импульс, который действительно заложил бы всё, что человечество должно желать и ожидать от мирового развития – в тот глубочайший центр человека, который обозначается как «Я». В сокровенный тайник человека должен был войти импульс через Христа. Из Тела Христа разливался такой импульс, Который взывал к глубочайшей сути человеческой природы. Что же должно было измениться под влиянием этого Импульса?

До этого Импульса люди, в некотором роде, получали или ожидали извне то, что их наиболее наполняло блаженством, счастьем, Божьей Благодатью. Если не рассматривать мировую историю лишь по внешним источникам, а изучать её по духовным, то надо сказать себе: в древности человек поднимался в существо духовных Сущностей благодаря тому, что в нем развивался – ведь это более или менее нормально – дар ясновидения. Но это ясновидение напоминало сновидение; Божественно-Духовные Силы действовали в нём, «Я» было угнетено. Человек был более или менее вне «Я». Если уже в нормальном состоянии он не так сознавал это «Я», как в последующие эпохи, то в то время, когда дух действовал в нём и поднимал его в духовный мир, он был совершенно вне себя, вне своего «Я». Он совершенно отдавался внешнему Божественно-Духовному или Божественно-Духовному в своей душе. Но в эти минуты экстаза, воодушевления, он совершенно не сознавал своего состояния. Ведь человеку ещё только предстояло найти из своего «Я» связь с духовным и оттуда пропитать глубочайшее ядро своей сущности сознанием: я принадлежу Божественно-Духовному Царству. Это могло наступить только благодаря тому, что Христос Влил Свое Существо в Существо Земли и что «Я» могло проникнуться тем, что служило Прообразом Христа. Через это человек мог сказать себе: «теперь я вместе с моим «Я» в духовном царстве, в Царстве Небесном», тогда как раньше люди были в царстве Небесном вне своего «Я». «Приблизилось Царство Небесное», – гласило учение. Для этого следовало изменить понимание людей, чтобы они больше не думали, что можно подняться в духовный мир лишь в состоянии экстаза, но отыскивали бы связь с Царством Небесным в состоянии полного Я – сознания.

Необходимость этого можно ещё усмотреть и из того, что древнее ясновидение всё ухудшалось с течением тысячелетий. В то время, как в древности человек в экстатических состояниях поднимался к Добрым Божественно-Духовным Существам, так уже то, что ещё оставалось ко времени основания Христианства от экстатических состояний, приводило человека не к добрым духовный силам, а к вредным, злым. В этом вообще большое различие между двумя состояниями развития: когда в древнейшие времена человек поднимался как бы в сновидении до духовных миров с выключением своего «Я», – в медиумическом состоянии, сказали бы мы теперь, – он был в сообществе Добрых Духовных Сущностей. Но это изменилось с тех пор, как человек должен был найти через «Я» связь с Царством Небесным. И когда он теперь искал или развивал экстатические состояния, они обозначались как состояния «одержимости», которые связывали человека со злыми, враждебными ему духовными силами. Поэтому в эпоху Появления Христа надо было провозгласить как спасительное учение: неправильно, если вы попытаетесь достигнуть восприятия духовных миров, выключая ваше «Я»; теперь следует искать в вашей глубочайшей сути связь с Божественно-Духовными Царствами.

Это учение, по существу, заключено в Нагорной Проповеди Евангелия от Матфея. В древности, так можно было бы его перефразировать, существовало смутное ясновидение. Человек в экстазе переносился в духовные миры. Тогда он был богат духовной жизнью, он не был нищим духом, каким он сделался к основанию Христианства. Когда он в древности был проникнут духом, – тем, что по-гречески называется «пневма», – он переносился в Божественно-Духовные миры. Теперь Христос не мог сказать: «Исполнены Божественной Силой те, которые богаты духом в экстатических состояниях», потому что их-то и следовало исцелить. Теперь Он должен был провозгласить: «Пришло время, когда исполнятся Божественной Силой нищие духом», то есть те, которые не могли более подниматься к экстатическим, смутно-ясновидческим состояниям, но которые были призваны искать Царствие Небесное в себе, исходя из своего собственного «Я».

Когда прежде человек испытывая земное горе и страдание, у него была возможность во избежание этого страдания, исполниться духом, перенестись в Божественно-Духовные миры и в этом состоянии, освободившись от своего «Я», найти исцеление от всех земных горестей и страданий. Но и это время уже отошло, как указал Христос Иисус. Теперь исполнятся Божественной Силой те, которые были не в состоянии получать помощь извне в горе, но ищут силу внутри себя, укрепляя своё «Я», – ищут в себе Утешителя.

«Блаженны те, кто не изгоняет страдание экстатическим поднятием к Богу, но, кто выносит его и развивает силу «Я» и тем находит в себе Утешителя», названного позднее «Духом Святым», Который проявляется в «Я». Ещё Будда советовал не выносить страдания, но стряхнуть его вместе с жаждой существования. За шестьсот лет до Христа Иисуса Будда еще учил, что страдание является как раз злым следствием жажды существования. Шестьсот лет спустя Христос Иисус высказал во второй Заповеди Нагорной Проповеди, что не следует стряхивать таким образом страдания, но надо выносить его, чтобы оно стало испытанием, чтобы «Я» развило эту силу, которую оно может найти в себе: «внутреннюю помощь», «Утешителя». Это содержится буквально во второй Заповеди Нагорной Проповеди, вплоть до выражения «Утешитель». Надо только уметь правильно читать. В этом именно задача нашего времени: из данных Тайноведения научиться читать великие, тоже Тайноведческие Источники.

В третьих, следующее: когда в древности люди проникались тем, что идёт от экстаза, что называется по-гречески «пневма» – дух – они инстинктивно следовали по своему пути. Все импульсы, поступки, страсти, влечения и вожделения, одним словом всё, что заключено в астральное тело человека, инстинктивно следовало внушениям; оно вело к добру, если человек мог возвыситься к Добрым Духовным Сущностям. Но от «Я» ещё не исходила внутренняя Сила для обуздания, очищения и приведения в равновесие страстей, побуждений и так далее. Теперь же наступило время, – должен был снова провозгласить Христос, – когда люди, обуздывая, очищая, усмиряя страсти, побуждения, влечения своего астрального тела, достигают из себя цели современного человечества, на которую нам указывает великий ход развития. Этот великий ход развития представлялся нам часто в следующем виде: человек начал свое существование на древнем Сатурне, продолжал его на Солнце и Луне и получил на Земле свое «Я». Но он может действительно достигнуть цели своей земной Миссии, только осознав свое «Я», обуздав и смирив то, что он получил в астральном теле еще на Луне. Божественную Силу через Импульс Христа получат те, которые обуздают и смирят влечения и побуждения своего астрального тела; через это они сами от себя найдут Землю. – Это и сказано в третьей Заповеди Нагорной Проповеди, которая переводится всегда бессмысленным словом «кроткие»: «Те, кто достиг «невозмутимости» (а не «кротости») в своих побуждения, влечениях и страстях, получат в удел или «наследуют» Землю».

Перед нами три первые Заповеди Нагорной Проповеди во всём их мировом историческом значении. В древности посредством особого развития физического тела можно было в физическом состоянии смутным сновидением лицезреть Духовное: это выражено в первой Заповеди Нагорной Проповеди относительно физического тела, что оно обнищало внутренним духом. К эфирному телу, осознающему страдание, – хотя оно и осознаётся сначала в астральном теле, – относится указание, что люди в себе должны развить силу, помогающую в страдании, которое они должны нести как испытание. Про астральное тело было разъяснено, что человек, обуздывая и очищая свои влечения, страсти и т.д., находит в себе ту твёрдую силу, благодаря которой он приходит к своему истинному «Я» и получает в удел миссию на Земле.

Поднимаясь теперь к «Я», мы знаем, что это «Я» работает в душе ощущающей, рассудочной и сознательной. «Я» работает в душе ощущающей, то есть оно одухотворяет её. Благодаря этому становится важным делом для человека во внешнем мире то, что должно получить распространение именно через Христианство: всеправедная, человеческая братская любовь. Что обычно душа ощущающая испытывает лишь в физическом – голод и жажду – она должна научиться от Христианства переносить на духовное: голод и жажду вездесущей правды. То, кто таким образом находят центр человека в «Я», удовлетворяют, работая над собой, стремление своей души ощущающей к господству правды на Земле. «Исполнятся Божественной Силой те, кто от Импульса Христа научатся алкать и жаждать правды; ибо работая для правды в мире, они создадут в себе крепкую силу, которая насытит их».

Теперь мы подходим к душе рассудочной. Мы уже часто подчёркивали: в душе ощущающей «Я» пребывает в состоянии смутного отупения, в душе рассудочной оно впервые загорается как настоящее человеческое «Я», чтобы, наконец, прийти к полному осознанию в душе сознательной и там лишь дойти до чистого «Я». Перед нами, следовательно, в высокой степени своеобразное явление загорается человеческое «Я», равняющее нас со всеми людьми: каждый несёт в себе «Я». Человек поэтому и человек именно, и нам равный, что в его душе рассудочной загорается «Я». Тем самым мы найдём правильное отношение к нашим ближним, что в нашей душе рассудочной восходит нечто, что мы должны передать вешнему миру в том виде, как мы его получили. То, что должно развиться в нашей душе рассудочной, будет истекать на всё окружающее так, же точно, как и притекать обратно к нам. Потому только в этой Заповеди Нагорной Проповеди подлежащее равняется сказуемому: «исполнены Божественной Силой, или блаженны, проявляющие Любовь; ибо излучаемая ими любовь вернется к ним». В этом вы видите бесконечную глубину такого духовного источника, в котором научаешься понимать даже построение речи, даже такие частности, если постепенно, годами собирать то, что может дать Духоведение для объяснения человека и мира. Невозможно понять отличие пятого изречения Нагорной Проповеди от всех остальных, в которых сказуемое другое, не зная, что это изречение указывает именно на душу рассудочную.

Теперь перейдём к работе «Я» над душою сознательной. Тут «Я» является как бы в чистом виде, совершенно осознаёт себя. Это прекрасно выражено словами Нагорной Проповеди: «Исполнены Божественной Силой те, кто чисты в своей крови или в своём сердце (что является выражением «Я»), которые не допускают туда ничего, кроме чистого «Я»; ибо они там узнают, узрят Бога».

Теперь мы приходим в Нагорной Проповеди к тому, что уже обращено к Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку. Тут уже человек не может работать один. На теперешней ступени развития он должен призвать Божественно-Духовные Миры, которые как раз Христом были Связаны с Землёй, он должен устремить взор на обновлённые Божественно-Духовные Миры. В то время как прежде «Я» вносило – да и теперь продолжает вносить – вражду и дисгармонию в человечество, Импульс Христа должен излить мир на Землю. И, воспринявшие Импульса Христа сделаются миротворцами в той части человеческой природы, которая лишь мало-помалу разовьётся в будущем в Самодух. И они сделаются в новом отношении «Сынами Божьими», ибо они принесут дух из духовных миров.

«Исполнены Божественной Силой, кто вносят в мир гармонию или мир и тем делаются Сынами Божьими». Ибо так должны называться те, кто, воистину, внутри исполнены Самодуха, которой должен принести мир и гармонию на Землю.

Мы должны уяснить себе, что в течение земного развития остатки из прежних времен переходят в позднейшее время. Эти остатки, известным образом, враждебны, задаткам последующего времени. То, что приносит Импульса Христа, закладывается в развитие всего человечества, но не сразу: остаются следы от прежнего развития человечества. Отсюда необходимость для тех, кто первые поняли Этот Импульса Христа, твердо стоить на Его основе, совершенно проникнуться Его силой. И когда они внутренне проникнуться Его силой, исходящей от Семени, которое принёс Христос, и когда они твердо станут на этой основе, тогда они в новом смысле исполнятся Божественной Силы, – благодаря тому, что разовьют в себе стойкость. «Исполнены Божественной Силой те, кто при новом порядке, возглавляемой Христом, терпят гонения от сторонников старого порядка». И последняя Заповедь Нагорной Проповеди прямо указывает на сам Импульса Христа, обращаясь к Апостолам: «Исполнитесь Божественной Силы и вы, особо призванные нести в мир Имя Христа».

Мы видели, как в Нагорной Проповеди Христианство прямо выводится из великих учений о Космосе и человечестве и как всюду указывается та внутренняя сила, которая должна сосредоточиться в своём «Я». Это должно быть безусловно понято, понято до настоящей минуты. И пусть не считают себя в настоящем смысле христианами те, кто ищет Христианство в каких-либо догматических второстепенностях; настоящий христианин только тот, кто понимает значение Заповеди: «Измените строй вашей души, ибо Царство Небесное проникло до «Я». Тот истинный христианин, кто видит в этом существенное и, далее, понимает, что истинное Христианское не может быть выражено одинаково в начале нашего летоисчисления и сейчас. Превратное представление о Христианстве у того, кто полагает, что оно не изменилось за две тысячи лет. Христианство оказалось бы мертвым культурным течением, если бы мы говорили теперь точно так же, как две тысячи лет тому назад. Христианство живет, развивается и будет развиваться всё дальше. И насколько истинно то, что исходной точкой Христианства в эпоху нисхождения человечества до физического плана было очеловечение Бога в физического теле, настолько истинно и то, что люди как раз в наше время должны учиться восходить, чтобы самим понять Христианство и Сущность Христа с высшей духовной точки зрения. Что же это означает? Древнее смутное ясновидение было утрачено, так что ко времени Христа следовало считать исполненными благодати не тех, кто в прежнем смысле были исполнены духа, но тех, кто из себя самих находили Царствие Небесное. С этим полным сознанием «Я» люди снова поднимаются в духовный мир, и в них развиваются новые силы и способности. И как в эпоху Крестителя наступило время, когда люди довели до кризиса те свойства, которые сводят на физический план, так и мы теперь переживаем важное время. Так называемый «мрачный» век, начавшийся в 3101 году до Рождества Христова, и достигший своего зенита при воплощении Христа, завершился с концом XIX века. Кали-юга окончилась в 1899 году. И нам предстоит время, когда естественным образом разовьётся у людей силы, способности, которые ясно и отчётливо обнаружатся ещё в первую половину нынешнего века. Эти новые силы и способности надлежит понять. В особенности те, кто усвоил Теософию, должны понять, что снова стал возможен подъём к духовному. Ибо в важную эпоху, которая наступит после 1930 года отдельное люди получат способность как бы из своей природы развивать внешние силы, с помощью которых станет видимо эфирное тело. У известного числа людей разовьются эфирно-ясновидческие Силы.

Тогда может случиться двоякое: или материализм нашего времени останется – и при появлении подобных сил не поймут, что они ведут к духовным мирам; их поймут ложно и через это подавят. Если это случится, это не даст основания материалистически настроенным людям сказать примерно к концу 1940 года: «Поглядите, что за фантастические пророки были в начале XX века, ничего не сбылось». Ибо, если новые способности не появятся, это никоим образом не опровергает то, что можно и должно говорить теперь, а лишь докажет, что неразумное человечество задушило в зародыше эти способности и лишило себя того, что оно должно иметь, чтобы не заглохнуть и не засохнуть в своём развитии. В этом великая ответственность Антропософии. Антропософия родилась из сознания необходимости приготовить пути для того, что должно прийти и что можно проглядеть и подавить. Работа Антропософии заключается в подготовке понимания духовно развивающихся сил человечества. Если эти силы будут подавлены, тогда человечество еще глубже заберется в болото материализма. Второй исход – тот, что Антропософии посчастливится распространить своими Учениями понимание восхождения человека в духовный мир, посчастливится вытащить человека из материалистического миропонимания. Но тогда должно выступить из среды Антропософического духовного Движения то, что подготовлялось в предшествующие века, но что должно вполне развиться в наше время, на особо важном поворотном пункте.

Предшествующим векам было свойственно всё более развивать материалистический дух человечества. Вот почему прежде могли под влиянием материализма верить, что Импульс Христа и Сам Христос Вступит в отношения к Земле тем, что Он ещё раз или несколько раз воплотится в физическом материальной теле. Вместо того, чтобы уяснить себе, что люди своими способностями будут расти ввысь, чтобы сначала некоторые – а под конец и все – пережили Событие в Дамаске, то есть пережили Христа в Земной сфере, узрели Его в эфирном теле – вместе этого всегда верили, что Христос снова низойдёт в физическое тело, чтобы удовлетворить материалистическое понимание людей, не желающих верить в дух, в то, что Павел видел в Событии Дамаска: Христос пребывает в атмосфере Земли, Он там всегда. «Я с вами во все дни до окончания века». Кто методами ясновидения поднимает себя до лицезрения духовного мира, тот находит то, чего нельзя было найти в дохристианские времена: Христа в эфирном Теле. Важный прогресс в развитии человечества будет состоять в том, что ещё до истечения первой половины нашего века у многих как бы естественным образом разовьется та способность, которая позволит пережить им на собственном опыте Событие в Дамаске и увидеть Христа в Его эфирном теле. Не Христос Спустится в плоть, а люди поднимутся, когда они уразумеют дух.

Это означает второе пришествие Христа в наш век, потому что в этом XX столетий люди должны пробиться из Кали-юга в ясновидческий век. Благодаря грядущим способностям люди поднимутся ко Христу Пребывающему: Его узрят передовые отряды человечества, ибо Антропософическое Откровение приведёт их к тому, что более или менее все человеческие души переживут в течение ближайших 2500 лет.

Таково Великое Событие, предстоящее в ближайшем будущей человечеству; снова исполнятся «Божественной Силы» те, которые поднимутся – теперь уже в полном сознании «Я» – к эфирному видению Христа в эфирном Теле. Но для этого люди должны основательно преодолеть материализм и найти доступ к духовным учениям, к духовной жизни.

В предыдущие века было сравнительно безвредно, что люди постоянно вводились материализмом в заблуждение относительно так называемого Второго Пришествия Христа. Именно в те эпохи, которые в меньшей степени подготовляли «переходное время», когда, подготовлялось то, что достигло значения как материалистическое миросозерцание, тогда в широких кругах Франции провозгласили, например, пришествие Мессии в 1137 году. Мессия и выступил тогда, но он ввел людей в заблуждение, ибо вера в него была порождена материалистическим духом – ожиданием прихода Мессии во плоти. За тридцать лет до того появился другой Мессия в Испании; и тогда тоже появление Мессии во плоти было пророчески предсказано. И приблизительно в то же время появился ещё новый Мессия в Северной Африке; и тут было предсказано, что он придёт с Востока и явится во плоти. В течение всего времени, когда подготовлялось материалистическое понимание тем, что оно захватывало высочайшие вещи, появлялись подобные пророчества, безусловно, знакомые тому, кто знает эпоху, вплоть до XVII века, когда повсюду раздалась проповедь о появлении своего рода Христа, мессии.

Это опять нашло веру в материалистически-религиозном понимании людей. Поэтому, опираясь на это прорицание, мог появиться в Смирне в 1667 году ложный мессия под именем Сабатай Цеви. Он писал тогда из Смирны послания и письма, которое так же потрясали мир, как некогда послания Павла, хотя они у Цеви были лживы, так как были составлены в материалистическом духе. В XVII веке в Смирне распространилась весть: «Там во плоти живёт Мессия». И Сабатай Цеви, «Праведник Божий», пользовался таким признанием, что говорили, что все мировое летоисчисление примет другой облик: «Он пройдёт по миру со своими верными, и в него поверят желающие узнать правду, узреть Христа во плоти». Им проповедовали, что следует праздновать его физический день рождения как величайший праздник человечества и Земли. Целые толпы паломников отправлялись в Смирну, к Сабатай Цеви, выступавшему как «Христос во плоти»; являлись не только из Азии и Африки, но и из Польши, России, Испании, Франции и т. д. Наконец, движение до того разрослось, что султан арестовал Саббатай Цеви. Тогда начали говорить: «Исполняется пророчество, ибо предсказано, что он пробудет в темнице девять месяцев». Тогда султан приказал вывести Сабатай Цеви нагим и сказал: «Я испытаю, действительно ли ты Христос во плоти, я велю стрелять в тебя». И тогда Саббатай Цеви признался, что он только обыкновенный раввин.

Подобные искушения проистекают из материалистического понимания нашего времени. И они повторятся потому что люди будут пользоваться материализмом. Часто и часто будет говориться в ближайшие десятилетия то, что говорится теперь: что человеческие способности разовьются до эфирного лицезрения Христа, и люди тогда тоже поверят в Его реальность, как верил сам Павел. Такова ближайшая будущность человечества, которую должно подготовить Духоведение. Но материалистические воззрения вызовут и великие искушения, снова во плоти восстанут ложные Мессии. И тогда обнаружится верно ли поняли теософы Теософию. Те, кто поняли её неправильно, будут так ослаблены материализмом, что они подпадут искушению; несмотря на свою веру во Христа, они поверят во Христа во плоти. Те же, которые усвоят себе понимание истинной духовной жизни, те поймут, что «второе пришествие» Христа в нашем веке как величайшее событие означает: Христос приходит в духе, потому что люди, развиваясь к духовному, развились до Христа. И вследствие этого Нагорная Проповедь в наше время подвергается полному изменению. Всё, так сказать, «образуется заново». Исполнены Божественной Силы, или блаженны, будут те, кто, нищенствуя ради духа в истекших воплощениях, достигнут того, что они поднимутся в те обители Царствия Небесного, где перед их духовным оком предстанет Христос».

В таком смысле можно пережить всякую отдельную Заповедь Нагорной Проповеди в её жизненном облике. Христианство только тогда снова овладеет своими источниками, когда его будут воспринимать как живое, а не как мёртвое. В то время, – а это наше время – когда материалистическое исследование отнимет у человека Евангелие и предание о Христе, Духовное Исследование – как уже не раз указывалось – вернёт людям Евангелие. Это совпадение не случайно, а необходимо. Пусть в наше время среди кризиса материализма, дошедшего до своей высшей точки, возможны выступления жалких людей, доведённых запутавшейся философией до странного взгляда, что возможны следствия без причины, что не существовало исторического Христа Иисуса. Это должно быть понятно антропософу. Он должен научиться даже взирать с известным состраданием на этих бедных людей, которые несмотря на свою философию, так запутались в материализме, что они вообще отвыкли от духовных чаяний и потому оказываются в вопиющем противоречии с положением: нет следствия без причины. Христианство как следствие не может не иметь причины. Антропософия из глубины Духоведения дает людям Христа в Его Живом Облике, если только люди будут внимать с пониманием этим учениям, – но понимание должно дойти до ясного убеждения: Христос Придет снова, но в высшей реальности, чем физическая, в такой реальности, которая будет доступна лишь тем, кто приобрел себе понимание и чутье духовной жизни.

Начертайте в своём сердце, чем должна быть Антропософия?: подготовлением к Великой предстоящей эпохе человечества. Но не смотрите, как на нечто существенное, будут ли ныне воплощённые души еще в физическом теле, когда вернётся Христос вышеуказанным образом, или они уже пройдут через врата смерти и будут в той жизни, что протекает между смертью и новым рождением. Ибо то, что происходит в XX веке, имеет значение не только для физического мира, но для всех миров, с которыми связан человек. И так же как люди, воплотившиеся между 1930 и 1950 годами, достигнут лицезрения эфирного Христа, так же наступит мощный переворот и в мире, в котором человек обитает между смертью и новым рождением. Как Христос После Мистерии Голгофы спустился в ад, так последствия событий, происходящих в наше время для обитателей физического плана, найдёт отражение в духовных мирах. И люди, которые не будут подготовлены Духоведением к Великому Событию, не воспримут и того великого, что свершиться в духовных мирах, в которых они будут тогда пребывать. Этим людям придётся ждать до нового воплощения, чтобы узнать на Земле то, что им даст возможность воспринять Новый Импульс Христа Ибо способности к восприятию всех Импульсов Христа, как бы высоко они нас не возносили, должны быть завоеваны на физическом плане. Недаром человек погружен в физический мир; здесь мы должны усвоить то, что ведёт к пониманию Импульса Христа.

Для всех живущих душ Антропософия является подготовлением к предстоящему в ближайшем будущем Событию Христа. Это подготовление необходимо. И за этим Христовым Событием последуют в ходе человеческого развития и другие. Поэтому и будет таким важным упущением, если люди не захотят подняться до Христова События в наше время, когда к этому даётся возможность. Рассматривая таким образом, и запечатлевая в душе Антропософию, мы почувствуем, что даёт Она каждой отдельной человеческой душе и всему человечеству.

 
1   2   3   4   5   6   7   8

Похожие:

Сфера бодисаттв icon1 Роль информации в жизни личности, общества, государства. Информационное...
Информационная сфера как сфера обращения информации и сфера правового регулирования 16

Сфера бодисаттв iconБизнес-план и его финансовые аспекты в переходный период по специальности...
Одним из основных направлений развития современной экономики является сфера услуг. За последние два десятка лет эта сфера стремительно...

Сфера бодисаттв iconВопросы по дисциплине «Сервисная деятельность»
Дать определения следующим понятиям «сфера обслуживания», «социально- культурная сфера», «социальный», «культурный», «деятельность»,...

Сфера бодисаттв iconМотивация общее название процесса побуждения учащихся к продуктивной...
В личности человека они взаимодействуют и получили название мотивационная сфера. Термин мотивационная сфера включает в себя все виды...

Сфера бодисаттв iconЗа последние 10 лет сфера образования сделала огромный рывок навстречу...
Все вновь отстроенные школы также имеют хорошо обустроенные компьютерные классы. Еще сильнее свое влияние информационная сфера оказала...

Сфера бодисаттв iconУчебное пособие для студентов вузов и практических работников. М: Тц «Сфера»
Технологии практического психолога образования: Учебное пособие для студентов вузов и практических работников. — М: тц «Сфера», 2000....

Сфера бодисаттв iconУрок повторения по V главе «Духовная сфера общества» и
Тема: «Урок повторения по V главе «Духовная сфера общества» и VI главе «Ребенок в обществе»

Сфера бодисаттв iconСтатья Сфера применения настоящего Федерального закона

Сфера бодисаттв icon1. Экономика – наука и сфера хозяйственной жизни. Предмет, структура...
Экономика – наука и сфера хозяйственной жизни. Предмет, структура и функции экономической теории

Сфера бодисаттв iconРоссия
Стратегия реформирования государственного управления в россии: сфера влияния против силы

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
vbibl.ru
Главная страница