1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов




Название1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов
страница2/5
Дата публикации12.05.2013
Размер0.56 Mb.
ТипДокументы
vbibl.ru > Философия > Документы
1   2   3   4   5

^ События в Торе, связанные с десятым Теветом. Причины «бескорыстной» ненависти к Израилю.

Рав Меир Грузман задает такой вопрос: как можно понять, что взяты четыре события из далекого прошлого, и мы постимся по поводу событий, которые присходили очень очень давно, а еще более страшные события недавнего прошлого никак не увековечены? Разве это справедливо? Погромы Хмельницкого, страшная Катастрофа нашего поколения – разве они ничего не значат? Тем не менее по сути мудрецы устанавливают посты не в память о конкретных событиях, а делают «метки» тем дням, характер которых выделен, и когда-то проявился страшным образом. Нет нужды каждое событие «вешать на отдельный крючок». Здесь уже есть все четыре ступени падения от уровня полноты жизни народа до полной потери. Именно десятое Тевета, когда так подчеркивается «День начала осады Йерусалима», подчеркивается потому, что этот день проявляет сидящую в окружающих народах ненависть к Израилю. Это очень сильное качество. Семнадцатое Тамуза – это следующее очень сильное падение, когда мы теряем государственную независимость, потому что с «пробитым боком» государство не является суверенным. Возможно трудно считать, что мы до этого были совершенно суверенным государством, но тем не менее у нас все же был свой царь и т.д. Девятое Ава – это полное разрушение единства. Храм, который был единым центром и связывал народ не в государственном смысле, а в смысле внутренней жизни - он разрушен, сожжен и всего этого нет. Остается последнее – присутствие народа на земле, которое кончается с постом Гедалии. То есть, это четыре ступени вниз - полное рассеяние, когда разбита целостность народного организма.

Остается понять такую важную вещь. Почему же именно десятого Тевета проявляется ненависть других народов? Рав Фишер делает совершенно неожиданное предположение. Если семнадцатое Тамуза и девятое Ава имеют какое-то коренное событие, которое произошло в Торе, то следует думать, что и десятое Тевета тоже как-то выделено и что-то из событий, описанных в Торе, наверное, произошло в этот день. Кратко о его соображениях можно сказать так. Вся история с галутом была предсказана Аврааму еще при «завете между рассеченными частями», но начало реализации её - в тех разделах, которые мы недавно прочитали. В отношениях между Йосэфом и его братьями продажа Йосэфа была началом реализации этого Божественного предопределения. То есть, предопределение есть. Кто-то из потомков Авраама должен быть изгнанником, и преследуемым, и угнетаемым в земле «не их», и потом он вернется в эту землю и т.д. Это не проявляется вплоть до определенного момента, до того момента, когда Эсав продал Яакову первородство, и тем самым Яаков купил на свою шею такой серьезный «жернов» – он взял на себя то, что должен был сделать первенец. Яаков купил первородство и, согласно традиции, в день, когда умер Авраам, там в словах, в которых говорится, что умрешь в доброй старости, читается – «Тевет». Поэтому, есть основание предполагать, что Авраам умер десятого Тевета, и в этот же день была история с чечевичной похлебкой, и Эсав продал Яакову первородство. Таким образом, там был зародыш изгнания, египетского рабства. Ненависть у Эсава возникла в связи с другим событием, тут он еще не ненавидел Яакова, хотя он и чувствовал себя одураченным, может быть, униженным. Однако, он ведь отдал первородство добровольно, он презрел первородство, о чем свидетельствует Тора.

Самое сильное предположение, которое делает Шломо Фишер, это то, что десятого Тевета произошла продажа Йосэфа. Точного доказательства здесь нет, есть неплохие намеки. Когда я в кружке молодежи сообщил о таком предположении, то было высказано довольно здравое возражение, что десятое Тевета – это разгар сезона дождей, тогда как же можно было найти яму, в которой нет воды? Ответить на это трудно. Во-первых, возможно, что такая яма бывает (может быть, из нее куда-то все стекло), а во-вторых, это как раз, может быть, объясняет, зачем по пшату Тора говорит, что «яма пуста, в ней нет воды». Если она просто пуста летом, то это не удивительно, а так в ней в сезон дождей нет воды, и это – удивительно. Таким образом, если принять предположение Фишера, то получается очень красивая идея, что продажа братьями Йосэфа толкает нас в египетское рабство; возвращение наших братьев, отпущенных на свободу, снова в рабское положение приводит к падению Йерусалима и к первому изгнанию; напрасная ненависть между братьями приводит к падению Второго Храма и к тому изгнанию, которое еще не кончилось. То есть, получается, что день десятого Тевета установлен в качестве такого тяжелого поста не просто потому, что в другие народы всажен этот микроб ненависти к Израилю. Мы знаем, что есть очень хорошее объяснение, и это написано в Торе, что Эсав возненавидел Яакова и в Талмуде говорится, что это – hалаха: Эсав ненавидит Яакова. Один талмид-хахам говорит: «Что значит – hалаха? И отвечает, что это означает: «чем дальше, тем больше ненавидит». Дело в том, что Ицхак, наш прародитель, задумал благословить одного брата для того, чтобы был тэндем между сыновьями, чтобы один был благословлен, завоевывал этот мир, помогал брату. Все это вышло наоборот, но через «наоборот» его план не мог полносью сорваться. Ненависть Эсава – это неистребимый заряд, который может или прорываться наружу или нет в зависимости от ряда причин. Когда Бог заключает завет с Ноахом после Потопа, Он говорит: «Страх человека поместил на животных»; это – простой смысл. Теперь, когда животные не являются придатком человека, человеку нужна «охранная грамота». Животные получили такую инструкцию: не трогать человека. По более глубокому взгляду человек является единственным созданием на свете, способным регистрировать Божественное присутствие в мире, и весь мир ждет от него сигналов о том, что он Его зарегистрировал. Поэтому, если животное получает от человека этот сигнал, то оно понимает, что перед ним высшее существо, и его не трогает. Если же животное такого сигнала не получает, то оно может думать, что перед ним человекообразная обезьяна и может укусить. Те же самые слова Бог повторяет Моше, Он говорит: «Ваш страх Я начал помещать на окружающие народы». Простой смысл такой, что окружающие народы будут дрожать, они видят, что Я с вами сделал. Непростой смысл, что вы, как новый уровень организма, гораздо мощнее, чем отдельный человек, можете регистрировать Божественное присутствие в мире, и посылать сигналы. Эти сигналы улавливаются окружающими народами, и они понимают, что перед ними необычайно мудрый и особый вид народа, который не нужно трогать; и мидраш говорит, что царь Вавилона Невухаднецар на протяжении многих лет слышал голос с Неба: «Ты дурной раб, почему не идешь разрушать Йерусалим?» А он боялся. Конечно, это мидраш, но он обо многом говорит. Когда Йерусалим явно находится под Божественной защитой, то кто же решится пойти на него войной? Поэтому ясно, что взрыв ненависти к нам возможен только в случае, когда мы перестали посылать сигналы; это – просто механизм. Они не получают этого транквилизатора и начинают кусаться, они, может быть, и сами не знают почему они это делают. Они могут приводить бесконечные причины: ты забрал мою землю; вы слишком богаты; вы слишком бедны; вы во все вмешиваетесь; вам все безразлично; слишком умные; слишком дураки. То есть, всё, что угодно, и все правда, и все несущественно. Существенно только одно: или мы живем в своем человеческом состоянии и трепещем, как магнитная стрелка, и посылаем сигнал, и тогда этот заряд не реализуется, либо он вырывается наружу. Иными словами, эта страшная яма галута открывается тогда, когда братья продают Йосэфа, когда братские отношения нарушены. В этот день десятого Тевета на наше поколение наложен еще «Кадиш шалем», когда мы читаем кадиш по тем, кто погиб во время Катастрофы, и чей день смерти нам не известен. Понятно, почему мы это читаем, потому что Гитлер – это то же самое явление, это взрыв такой первичной бескорыстной ненависти к Израилю, то есть, это не средство что-то получить. Таким образом, нет сомнения в том, что этот день необычайно важен.

Как обстоит дело с галутами? Грех продажи Йосэфа как-то прощен, пока не сделали золотого тельца, и тогда просыпается грех продажи Йрсэфа. Грех золотого тельца прощен пока не совершен грех разведчиков. Эта цепочка – когда одно звено цепляет другое. Любое из этих «звеньев» приводит к реализации галута. Когда нам здесь говорится, что «в сути этого дня» Невухаднецар начинает осаду Йерусалима, то на уровне драша, скорее всего, это можно читать так, что Невухаднецар получил силу осаждать город Йерусалим от потенциала этого дня. Потенциал этого дня заключается в том, что если внутри народа Израиля есть раздор и несправедливость, то это пробуждает внешних врагов. Этот потенциал дня настолько вопиющий, что понятно почему его установили в этом ряду на все поколения. Это – самое начало. Потому что, если у нас не будет этого раздора, если у нас не будет чудовищной несправедливости друг по отношению к другу, то никогда не сможет проснуться внешняя вражда.

Несколько слов надо сказать о самом пророчестве. Сказано очень образно о том, что Йехэзкэль получает задание (не просто словесное) проделать некую операцию: приготовить котел, поставить на огонь, налить воды, положить лучшие куски мяса, кости, и все это любовно варить, пока все это не сгорит на огне. Этот образ котла невозможно понять, если не знать хорошо предыдущие главы книги Йехэзкэля. Коротко можно сказать так, что в одиннадцатой главе книги во втором стихе говорится, что Он сказал мне: «Вот, это люди, которые думают лукаво, и задумывают плохое про этот город». Бог естественно указывает на людей, которых не нужно слушать, потому что они замышляют злое против этого города, и которые говорят: «не вскоре строить дома; город – это котел, а мы – мясо». Поэтому Бог дает такое поручение пророку. Это очень неопределенная поговорка этих людей, которые неправы и говорят, что «город-котел, а мы – мясо». В наше время это «попахивает» пушечным мясом, но непохоже, чтобы классические комментаторы понимали так. Наоборот, некоторые комментируют так, что мы за стенами этого города, как в котле, и будем «мирно вариться», как мясо, и с нами ничего плохого не приключится, и поэтому мясо в этом котле пригорает. Это вроде бы логичное объяснение. Однако, в целом это пророчество, если сказать очень кратко, связано с тем, что ошибка народа, приведшая к приступу Невухаднецара на Йерусалим, заключалась в следующем. Они рассуждали таким образом, что Невухаднецар завоевал уже столько стран, он уже накопил столько богатств, что жалкие остатки былого богатства Йерусалима его едва ли привлекут, и он махнет рукой и не будет связываться. То есть, во-первых, они думали, что все соображения должны быть абсолютно материалистичны (как-будто они начитались, если не Маркса, так Гегеля). Во-вторых, они полагались на крепость стен. И это – их страшная двойная ошибка: материалистическая картина причин и следствий вместо сознания Божественного управления и надежда на крепость стен (что для нас актуально), это ошибки, которые чудовищным образом повторяются. У нас есть проблема - нас кусают снаружи, и считается, что самая большая опасность - в пограничных районах, так давайте отдадим им пограничные районы! Это настолько «мудрая» политика, что она очень напоминает рассказ про лисичку, которая спрятавшись в норе от собак, спрашивала: «а вы лапки, а вы ушки, а ты хвостик? Ах, ты хвостик мешал – так иди отсюда». Так вот и нам мешают пограничные районы! Давайте избавимся от них, и все будет в порядке. Нам еще и стену сделают! Так вот, эти две ошибки настолько кошмарно перекликаются с современностью, что просто непонятно, что происходит, как будто нам показывают какой-то водевиль, и спрашивают: «когда вы проснетесь, дорогие мои?» Хочется пожелать, чтобы завтрашний пост помог в решении этих проблем.
17-ое Тамуза

^ Особая роль праздников в служении Всевышнему

О смысле жертвоприношений

Функция Храма в мире

Символика кедра и мха. Получение Торы - связь между ничтожеством и вознесением

Работа Сатана сбивать человека с пути и вырабатывать в нем устойчивость.

^ История золотого тельца

В чем корень преступления евреев

Особая роль праздников в служении Всевышнему

С 17-го Тамуза начинаются три недели, очень выделенные в еврейской истории. Немножко "скакнув вперед" от обсуждения выхода из Египта, мы сейчас попытаемся разобраться в вопросах, связанных с тремя самыми тяжелыми неделями еврейского года, тем более, что все это связано и с выходом из Египта.

Сначала стоит коротко вспомнить о постоянно волновавшем нас вопросе, что значит, что Моше просит отпустить евреев на три дня пути, и говорит, что у нас Праздник Всевышнему? Когда фараон, уже готовый отпустить евреев, на вопрос: "кто же пойдет?", получает ответ, что пойдут все, даже дети, он очень возмущается нелогичностью этих поступков, так как, если нужно пойти и принести жертвы Богу, то совсем не обязательно брать с собой детей. Имеет свое объяснение, как логика фараона, так и логика Моше. Фараон подходит вроде бы с довольно здравой позиции: если Бог требует от Своего народа, чтобы он пошел и послужил Ему, то естественно должны идти только взрослые. Фараон не понимает здесь некой тонкой вещи, которая необходима для понимания и предстоящих трех недель и вообще положения еврейского народа в мире (и более того - положения человека в мире). Бог требует от евреев определенного служения, и очень важное место в этом служении занимают праздники. Известно, что в праздники приносятся специальные жертвоприношения сверх обычных, и в праздники есть совершенно особая обязанность - веселье. Обязанность веселья понять так же непросто, как понять обязанность наслаждения от Шаббата. Это кажется соединением вроде бы совершенно противоречивых вещей: наслаждение предсатавляется наиболее добровольным делом из всех добровольных дел. Как можно приказать человеку: "наслаждайся!"? Однако это является обязанностью евреев в Субботу. Так же и веселье, является обязанностью для еврея в праздник. Эта обязанность имеет двоякую природу. С одной стороны, человек обязан веселиться, чтобы ему было весело, чтобы ему было хорошо, а с другой стороны - это нужно Богу, который требует это от человека. Поэтому-то Моше и отвечает, что Бог, действительно, требует от нас, чтобы мы устроили Ему Праздник, и именно поэтому мы должны пойти все - от мала до велика, потому что в этом веселье участвует весь народ, включая детей.

^ О смысле жертвоприношений

В известном мидраше сказано: "Моше говорит: "мы возьмем с собой весь свой скот, да еще ты, фараон, добавишь нам от себя (как сказано в Торе), и не думай, что мы будем приносить жертвы из своего скота, мы будем приносить их - из твоего"". Это совершенно непонятно. Вся логика жертвоприношений (книга Ваикра) основана на том, что в жертву надо приносить свое. Правда, при переводе слова "карбан", просто, как "жертва", теряется очень важный смысл этого слова, обозначающий то, что приближает человека к Творцу. Как бы то ни было, обязательным является требование, чтобы при принесении карбана человек нес определенный материальный ущерб и чтобы это "ударяло по его карману", то есть чтобы он приносил карбан из своего имущества. Как же понять то, что Моше говорит: "не думай, фараон, что мы будем свое приносить", ведь тогда такое приношение лишается всякой ценности? Если же это правда, то тогда надо признать, что фараон прав, когда он говорит: "возьмите мой скот, а свой - оставьте". Идея здесь состоит в том, что Моше на самом деле как бы говорит: "не думай, что мы будем приносить жертвы из своего скота раньше, чем ты нам добавишь и продемонстрируешь этим, что ты полностью смирился перед требованиями Всевышнего".

Очень важно понять, что Всевышнему нужно вовсе не то, чтобы мы принесли какое-то животное в жертву, а ему нужно, чтобы мы приносили в жертву это животное точно так же, как взрослому необходимо, чтобы ребенок угостил его кусочком шоколадки, которую ему подарили. Так же, как взрослый вовсе не обязательно будет есть эту шоколадку, Всевышний тоже не будет "нюхать" воскурение от этих жертвоприношений, но человек, который приносит "кусочек" Всевышнему из того, что Он дал этому человеку, показывает этим, что он - человек, и у него есть чувство благодарности к Тому, от которого он все получает. В этом-то и состоит сущность вопроса, который возникает во всех поколениях. Ясно, что вершиной близости к Творцу является получение поручения (приказания) евреям, вышедшим из Египта, строить Храм. Сначала, в пустыне, строится переносной Храм, потом царь Шломо строит грандиозный Первый Храм. Что же это такое - Храм? В этом вопросе пытаются разобраться, как мудрецы, так и простые люди. Если есть царь, так сказать, из плоти и крови, то понятно, что его надо уважить и построить ему красивый дворец. Зачем же нужно строить Храм Богу, если мы знаем, что Бог - совершенно бестелесный? Зачем и кому такой Храм может быть нужен?

^ Функция Храма в мире

Следует понять, в чем же состоит функция Храма в мире, потому что события трех недель, начинающиеся с 17-го Тамуза, ведут к 9-ому Ава - к самому тяжелому дню года, который является как бы полюсом всех самых тяжелых неприятностей, которые случались с евреями на протяжении истории, и самые страшные из них - это разрушение Храмов. В чем же сущность трагедии событий, связанных с разрушением Храма? Есть мудрецы, которые высказывают такую точку зрения, что Храм нужен в уступку людям, которые не доросли до того, чтобы напрямую взаимодействовать с совершенно нематериальным и "абстрактным" Богом. Поэтому-то, по мнению этих мудрецов, людям дается некоторая "система упражнений", чтобы они могли, не нарушая основных инструкций, все-таки чувствовать какой-то прикладной характер взаимодействия с Богом. Современные "просвященные" люди на протяжении многих лет спокойно принимают "отсутствие" Бога или понимание его, как некой абстракции. Если Храм - это только уступка всем таким людям, то почему же мы так сокрушаемся о потере Храма?

Основную идею необходимости построения Храма сформулировать очень непросто, особенно трудно выразить это в виде определенного правила. Главное же здесь заключается в том, что Всевышний хочет Своего обитания в этом материальном мире. Для этого этот материальный мир и создан. Если мы станем говорить, что духовное должно обитать в Высоких Сферах, а материальное - в низких, то тогда вроде бы нет никакой проблемы, за исключением того, что при этом теряется одна "маленькая деталь": при этом теряется понятие Жизни, потому что Жизнь (в полном смысле этого слова) - это есть соединение материи и духа. В Торе слово "жизнь" впервые употребляется только с сотворением человека. Несмотря на то, что животные обладают живой душой, они двигаются, они дышат и т.д., слово "жизнь" относится в Торе только к человеку, потому что только человеческое существование может быть названо жизнью в полном смысле этого слова, и оно означает обитание духовного в материальном. Поэтому, основная задача Сотворения Мира и всей истории развития этого Мира состоит в том, чтобы создать Полноту Жизни, то есть в материальном мире создать достойное обиталище для духовного, для того, чтобы Бог мог обитать "в нижнем мире".

^ Символика кедра и мха. Получение Торы - связь между ничтожеством и вознесением

Для объяснения этих вопросов попробуем немного вернуться к тому, что в законах принесения Пасхальной жертвы в Египте были некоторые особенности. Там требовалось взять связку некоторых растений: кедра и мха (как самого низкорослого из растительности). Эти же растения используются и в других заповедях, например, в процедуре очищениия от нечистоты мертвого препаратом из пепла красной коровы. При принесении Пасхальной жертвы в дальнейшем эти растения уже не требуются. Зачем же они нужны были для Пасхальной жертвы в Египте, когда этой связкой пользовались для того, чтобы кропить кровью от Пасхального ягненка? Много раз уже упоминались слова мудрецов о том, что евреи в Египте были, как зародыш животного в чреве матери. Когда говорится, что Бог берет "народ из среды народа", то это Он как бы из чрева египетского народа вынимает зародыш еврейского народа. Галаха говорит, что зародыш - это как один из органов материнского тела, и если материнское тело является негодным, то тогда и зародыш находится в том же статусе, и если материнский организм является нечистым, то и зародыш является нечистым. Поэтому и неудивительно, что евреи в Египте дошли до такого низкого состояния - до 49-ой ступени нечистоты. Заповеди Песаха и Брит Мила были даны для того, чтобы заставить этот зародыш шевелиться, и чтобы он проявил признаки отделения от материнского организма, когда уже возможно вмешательство повитухи и сами роды.

Когда мы говорим "дух чистоты" или "дух нечистоты", надо помнить, что само существование "духа нечистоты" возможно только из-за того, что имеется Сокрытие Божественного Лица. Иными словами, развитие (и действие) может быть направлено в сторону чистоты и святости, и оно может быть направлено в противоположном направлении, в сторону нечистоты. При этом, всякая нечистота в духовном смысле является результатом и проявлением Сокрытия Божественного Присутствия. В том случае, если Божественное Присутствие вдруг откроется нам явно, то никакой нечистоты не может оставаться просто по определению. Объяснялось уже, почему Всевышний не мог сразу открыться в Египте, что могло бы вроде бы тут же снять всякое сопротивление Его Воле, а Ему понадобилось совершить все 10 казней. 10 казней нужны были для того, чтобы открыть Египту, евреям и всему миру Свет десяти Высказываний, которыми Сотворен Мир. Когда же в конце всех этих казней Всевышний вдруг является, чтобы совершить 10-ую казнь - казнь первенцев, то тогда все египетские идолы немедленно убегают, потому что там уже нет им никакого места. Когда Всевышний "открылся", наступил конец всей египетской нечистоте, которая обволакивала "зародыш" еврейского народа.

В одном из стихов книги Ишаи говорится о том, что Всевышний обитает в невероятных Высях и обитает также в самом униженном. Именно здесь и существует тот парадокс, который все решает. Имеется очень важное правило, что во всех книгах Пятикнижья, в книгах Пророков, в Писании, то есть - во всех частях Танаха, в каждом месте, где говорится о недосягаемой Возвышенности Творца, тут же рядом говорится, что Он - с самым низким, с самым забитым и униженным. Это не просто случайное соединение, а это - тот парадокс, который определяет ситуацию человека в этом мире. Мы знаем, что самым главным свойством Моше, который получил Тору и передал ее евреям, была скромность. Мидраш говорит, объясняя почему Моше обладал именно этим качеством, что Тора - как вода, и она не держится на высоком месте, а стекает с высоких мест в низкие, и поэтому, чем человек скромнее и незаметнее, тем больше у него шансов получить Тору.

Важно отметить, что при описании всех странствий евреев по пустыне: выход от одной стоянки, переход на другую и т.д., о них говорится всегда во множественном числе. Только тогда, когда евреи в Рош-ходэш Сиван приходят в пустыню Синай, говорится, что Исраэль расположился лагерем, то есть говорится - в единственном числе. Раши из сопоставления множественного и единственного числа в этих ситуациях, пересказывая мидраш, говорит: "как они пришли в тшуве, так они и вышли из предыдущей стоянки в тшуве". Какая тут связь может быть с тшувой (с раскаянием)? Понятно, что употребление единственного числа свидетельствует о том, что евреи стали едины, что прекратились те дрязги и раздоры, которые были до этого; и говорится, что только, когда евреи образуют единое "тело", один единый организм, они только тогда могут быть достойны получения Торы.

Возвратимся к поставленному ранее вопросу: зачем нужна связка из кедра и мха? Упоминался уже мидраш, который говорит, что Тора не "течет" к высокомерному человеку. Тот человек, который находится в состоянии заносчивости и ощущает свою самодостаточность, он как бы и не нуждается в Торе. Он считает, что может обходиться своим умом и, следовательно, там нет места для Божественного разума. Поэтому, человек должен чувствовать свою явную недостаточность. Он должен чувствовать себя самым низким существом, которое надо учить, спасать, вразумлять. Как объясняет Махараль, евреи находились на Синае в таком состоянии для того, чтобы быть максимально подверженными и восприимчивыми к тому воздействию, которое на них обращено. Человек, который находится в состоянии гордости (не говоря уж о гордыне), не так восприимчив, как человек, который растерян, чувствует свою слабость, незаметность. Поэтому понятно, зачем нужен мох - он самый низкий. С другой стороны, если человек принимает этот Божественный дар - Тору, будучи в состоянии, когда ему представляется, что он совсем ничего не стоит, тогда очень сомнительно, стоит ли ему вообще ее давать. Парадокс состоит в том, что руки получающих Тору должны быть не "трясущимися", а очень крепкими. Человек должен чувствовать себя состоящим в "царской гвардии", и что он стоит выше всех. Как же это может быть сделано и осознано одновременно? Сделать это можно только единственным путем. Человек как бы говорит: "Я сам - ниже любого червяка, и сам по себе не стою ничего, но я принадлежу царской гвардии - народу Израиля, который избран и победил в состязании ангелов". Самые чистые небесные жители претендовали на Тору и просили: "Дай нам, потому, что мы самые достойные!", но Царь присудил дать народу Израиля, поэтому народ Израиля, как целое, стоит выше всего на свете. Гордыня человека состоит в том, что он принадлежит народу Израиля, и ему, как части этого народа, части этого организма, доверено выполнять самую высокую в мире задачу. Однако, сам по себе человек очень слаб и мал, и поэтому нужна связка, которая связывает самое высокое растение - кедр, и самое низкое растение - мох. Когда они в связке, то человек находится в человеческом состоянии: он ничтожество, но он одновременно находится и выше всех. Здесь, конечно, много сложностей и тонкостей.

^ Работа Сатана сбивать человека с пути и вырабатывать в нем устойчивость.

Вот один из примеров такой сложности. Мы говорим последнюю браху после вечернего "Шма" и просим: "Уложи нас в мире, подними нас к жизни" и произносим перед сном еще одну молитву: "Устрани Сатана - того, кто сбивает нас с дороги, перед нами и после нас". Что это за просьба? Мудрецы объясняют это очень просто. Известно, что Сатан, состоит "в штате ангелов", и его должность предназначена для того, чтобы сбивать человека с пути и тем самым вырабатывать в человеке устойчивость. Бывает его работа "перед нами" и бывает его работа "после нас". Это означает следующее. Когда человек собирается сделать что-то стоящее, хорошее и важное, Сатан говорит ему: "Куда тебе браться за это, брось, ты - маленький и это не для тебя!" Это обозначается, как "Сатан перед нами". Если же человек справился с Сатаном и все же сделал это хорошее дело, то тогда Сатан говорит: "Ну кто бы еще так хорошо справился с таким делом!" И это - "Сатан после нас". Таким образом, мало того, что надо быть и очень маленьким и очень большим, но необходимо еще понимать, в какой фазе и каким надо быть.

^ История золотого тельца

Итак, перейдем непосредственно к этим трем тяжелым неделям еврейской истории. Хронологически они начинаются с 17-го Тамуза. Обычно, везде указывается (в том числе и в "Шульхан-арух"), что на протяжении еврейской истории в этот день произошло 5 трагических событий. Самое первое из них случилось через 40 дней после стояния у Синая, когда евреи сделали золотого тельца. Те самые люди, которые несколько недель назад сказали: "наасэ внишма" - "сделаем и услышим", скатились вдруг к такому состоянию, что сделали себе какого-то литого бога. Надо понять, в чем собственно заключалась вина евреев, и почему за эту провинность из поколения в поколение этот день начинает полосу тяжелых неприятностей.

Что же тогда произошло? Моше ушел получать Скрижали, на которых Божественной Рукой были начертаны 10 Заповедей, а евреи стояли у горы Синай, где они только что слышали от Всевышнего, каждый из них непосредственно, первую Заповедь: "Я- Господь, Бог твой....", и вторую Заповедь: "...Не делай себе других богов...". Следующие 8 заповедей они попросили Моше пересказать им, так как им было страшно прямое общение со Всевышним. Поскольку Моше не вернулся по прошествии 40 суток, как он обещал, евреи стали волноваться, и текст Торы довольно сокращенно описывает, в чем выражались эти волнения. Описано, как они пришли к Аарону и сказали, что непонятно, что стало с этим человеком - Моше, и потребовали, чтобы Аарон дал им богов, которые поведут их дальше. Мы знаем, что по дороге они встретились с еще одним руководителем, которого оставил Моше для выяснения проблем, которые могут возникнуть, и это был - Хур, родственник Моше. Когда евреи сказали Хуру то же, что потом они сказали Аарону, а именно, что Моше не пришел, а они не могут находиться в такой далекой от всего им привычного обстановке без подходящего руководителя, Хур их попытался успокоить и сказал, что мы просто ошиблись в счете и 40 дней еще не прошло, и что Моше должен прийти завтра. Известно, как повели себя евреи в этом "диспуте" - они убили Хура и пошли дальше. Очень трудно представить себе, как мог совершиться такой "переход": от состояния, когда они сказали, что заранее подписываются выполнять любое повеление Всевышнего, даже не понимая его, до того состояния, в котором они совершили убийство человека только за то, что у него есть особое мнение?

Аарон понимает, что с ним могут поступить так же, как с Хуром. Мидраш говорит, что если бы евреи убили еще и Аарона, то осуществился бы сразу стих "Плача Йиремии" о том, что "убили Первосвященника и пророка". Действительно, евреи в конце эпохи Первого Храма так и поступили, убив прямо в Храме Первосвященника, который был и пророком, и который увещевал их вернуться от их ужасных путей. Аарон вовсе не из боязни за свою жизнь, а для того, чтобы не дать так глубоко пасть этому народу, попытался лавировать, чтобы выиграть время. Он предложил собрать все кольца и серьги жен, понимая, что женщины не так легко расстаются со своими украшениями и будут спрашивать: "Для чего это надо?" Известно, что женщины не так быстро "падают" в своем поведении, как мужчины, и праведность еврейских женщин ни раз спасала народ в критические моменты истории, и именно благодаря праведности наших жен мы были выведены из Египта. Поэтому, Аарон надеялся, что когда женщины узнают, что их украшения нужны для изготовления самодельных богов, они как-то помогут ему выиграть это дополнительное время. К сожалению, мужчины оказались очень проворными и отдали свои собственные украшения, которые тогда у мужчин тоже имелись. После этого, Аарон, хоть и пытался по-возможности оттянуть время, все-таки вынужден был бросить эти украшения в печь, и оттуда каким-то образом вышел телец. Важно то, что даже тогда, когда уже этот телец появился, Аарон сказал: "Завтра праздник Всевышнему!", надеясь, что утром прийдет Моше, и все уладится. Однако, евреи поднялись очень рано, еще до света, и начали, смеясь, праздник, но вовсе не Всевышнему, а праздник вокруг тельца, который превращался таким образом в 100%-ую гнусность - в идолопоклонство, в разврат и в кровопролитие. Там, где в Торе употребляется слово "смеяться", оно обозначает именно эти три вещи или одну из них.

Моше было сказано Всевышним, чтобы он быстро спускался, потому что развратился народ, который "ты вывел из Египта". То есть, как бы имелось в виду, что "поднят" был Моше на Небесные высоты не потому, что он такой хороший, а только из-за этого народа, и если он упал, то и Моше здесь делать нечего. Моше спускается, разбирается, вершит суд над зачинщиками и т.д. Основной вопрос заключается в том, что же такого трагического было в этом событии? - Трагедия, конечно, состоит уже в том, что в результате этого действия погибли тысячи евреев. Мы знаем, что гибель даже одного еврея - это крушение всего мира. К несчастью, бывали в истории периоды, когда гибло еще больше евреев, но, однако, мы не относим их к числу тех трагедий, которые мы из года в год отмечаем, как начало самого тяжелого периода в году. Что же такое особенное случилось в этот день, что на протяжении всей истории евреев именно в этот день - 17-ого Тамуза, происходят трагические события такого же типа: пробиваются стены Иерусалима, в Храме устанавливают статую идола, какой-то негодяй сжигает книгу Торы. Все такого рода "неприятности" имеют, очевидно, одну общую основу.

^ В чем корень преступления евреев

Желание поклоняться идолам вовсе не было начальным импульсом их действий и главным мотивом поведения евреев, которые требовали, чтобы им дали руководителя. Они совсем не хотели иметь этого тельца в качестве бога, а они хотели его - в качестве Моше. Зачем им нужен был такой руководитель, не человеческий, а самодельно изготовленный? Дело в том, что к этому времени евреи успели понять, что Моше стоял выше всего поколения настолько, что найти ему замену невозможно. Некоторые комментаторы обсуждают, почему Аарон не предложил кого-нибудь руководителем временно, до прихода Моше. Там ведь было много мудрецов и праведных людей. Есть интересное объяснение, которое основано на принципе: "рак алия бакодэш" - "поднятие в Святость", то есть - назад движение уже невозмоэжно. Это означает, что человек, который, например, был хотя бы один день руководителем Сангедрина, не может быть смещен на более низкую должность, потому что это невозможно пережить. Поэтому, если назначить заместителя на один день, то как же его потом можно будет сместить, ведь это будет для него страшным ударом. Аарон, конечно, мог бы назначить самого себя, и потом с легкой душой он бы себя и сместил, но это могло бы быть некоторым неприятным штрихом в глазах Моше, что, вот, в его отсутствие его брат поставил себя руководителем. Мы видим, что в очередной раз скромность руководителя еврейского народа оборачивается трагедией. Это относится и к Моше в нескольких случаях и к Аарону и, как говорит мидраш, из-за скромности мудреца Захария был разрушен Второй Храм.

Итак, в чем главный грех евреев, потребовавших этого руководителя? Люди чувствовали, что они не готовы находиться под непосредственным Управлением Всевышнего. Это само по себе не так плохо, если они просят того, что им нехватает. Евреи же совершают иной и очень большой грех. Надо сказать сразу, что конечно, повинны были не все, так как мы знаем, что колено Леви вообще здесь никак не участвовало, и они все от начала и до конца были чисты от какого- либо греха. Так вот, главное преступление еврейского народа в событиях, связанных с тельцом, состоит в том, что они принимают на себя смелость решать, что правильно и что неправильно. Человек должен понимать, что такая компетенция существует у человеческого разума только до определенной границы, дальше которой он не в состоянии решить, что правильно. Дальше этого - решает только Божественный Разум, который может открыть нам что-то, если пожелает. Это очень непросто понять, но не поняв этого, невозможно правильно жить.

Когда весь еврейский народ приходит к Хуру и говорит ему, что уже прошли 40 суток, то казалось бы нельзя считать, что Хур, который говорит, что 40 суток еще не прошли, - умнее всех, когда весь народ считает иначе. На самом же деле, 40 суток, действительно, прошли и никто не обсчитался, но Моше сказал, что он уходит на 40 дней, и имеются в виду дни, которые начинаются с вечера. После Синая у евреев сутки стали начинаться с выхода звезд, в отличие от всех народов, у которых день начинается с утра. Поскольку Моше уходил утром, то тот день, когда он уходил, не засчитывался в этих 40-а днях. И он, действительно, пришел на следующее утро. Однако, правильность этих подсчетов на самом деле не так уж и важна, потому что, как бы там ни было, основной грех евреев заключается в том, что они считали свой "анализ истины" окончательным. Более того, они так же считали себя в праве уничтожать тех, кто с этим не согласится, подкрепляя свои поступки демагогическим заявлением: "Как это он (Хур) выступает против всего еврейского народа?" Эта же проблема в том или ином ракурсе возникает у евреев ни раз во время хождения по пустыне, не говоря уже обо всей последующей истории. Например, во время восстания Кораха, которое является первым совершенным примером политической демагогии, Корах говорит Моше и Аарону: "Почему Вы возвышаетесь над народом? Мы же все стояли у Синая".

Несколько слов следует сказать о 9-ом Ава, которое является вершиной трагичности этих дней. Эта трагичность проявляется прежде всего в разрушении Первого и Второго Храмов. Однако, самым первым проявлением 9-го Ава в истории еврейского народа было другое событие. Если 17-ое Тамуза возникло уже в первый год выхода евреев из Египта, через три месяца после выхода и через 40 дней после Синая, то 9-ое Ава проявилось на следующий год, когда Моше послал разведчиков. История с разведчиками хорошо известна, но анализ причины греха евреев в этом случае еще более труден, чем в случае с тельцом. Следует отметить, что здесь наблюдается одна интересная вещь, на которую впервые обратил внимание профессор Тверский. Он обратил внимание на то, что получается так, что 17-ое Тамуза - это день, в который происходят беды духовного характера: разбиты Скрижали в результате того, что евреи по той или иной приячине занимались идолопоклонством, установлен идол, сожжена Сэфер-Тора. Все это - духовные бедствия, тогда как 9-го Ава происходят бедствия материальные: разрушение Храмов, изгнание из одной земли, из другой и - вершина всех изгнаний - изгнание из Испании. Таким образом, 17-ое Тамуза и 9-ое Ава представляют собой некие особые полюса, в природе которых было бы очень интересно разобраться.
9-ое АВА

^ Описание посылания разведчиков в книге Бемидбар

Описание посылания разведчиков в книге Дварим

Два вида Божественного управления

Значение информации принесенной разведчиками

^ Претензии к разведчикам

Разведчики Иеhошуа

Недоверие к Творцу и разрушение Храма
1   2   3   4   5

Похожие:

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconЛекция 30. Недельный раздел Итро (20: 17-20: 26) Трактовка заповеди...
Что касается года шмиты, то, по-видимому, имеется специальное поле, которое принадлежит, например, Храму, а не частному хозяину,...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconБизнес по-еврейски : 67 золотых правил
В этой небольшой книге приводятся уникальные правила ведения бизнеса, созданные древними мудрецами много лет назад, которые удивительно...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconУрока рава Йегуды Амиталя. Сайт: Yeshivat Har Etzion
В своих рассуждениях Маараль опирается на известный «Мидраш» о четырёх империях, властвовавших над еврейским народом, принявших в...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconПохвала книге Классный час с применением икт разработан Юдинцевой...
...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconБоб Фрисселл в этой книге есть немного правды
Официальное дополнение к "В этой книге нет ни слова правды, но именно так все и происходит"

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов icon-
Каждый человек, который считает себя истинным рабом Аллаха, должен знать, что дозволил Аллах и что Он запретил. В частности это касается...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconКонтрольная работа по дисциплине «Политология»
Благодаря крупным международным исследованиям, проведенным американскими политологами Г. Алмондом, С. Вербой, Л. Паем и др. Результаты...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconПроект «Здравствуй, Эстония»
Однако поселения на его территории существовали давно. Так, к 1241 году относится первое упоминание в Датской поземельной книге о...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов icon«Учение дона Хуана. Абстрактная магия.»: Isbn 978-5-9524-2837-9 Преображенский А. С
В книге содержится вся необходимая информация, благодаря которой читатель сможет отправиться в путь изучения абстрактной магии самостоятельно,...

1. Разъяснение по поводу установленных мудрецами четырех днях поста. Упоминание о них в книге Мелахим-бет и в книге Йирмеяhу. Трактовка причин объявлений постов iconИгорь Лебедев о книге А. Никонова "Конец феминизма": чем журналист отличается от человека
А. Никонов, преподносит в своей книге "Конец феминизма" вот так: "Хочу жить богато и счастливо, а ещё вполне благопристойно, чисто,...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
vbibl.ru
Главная страница